Extracto del editorial publicado por Eric Reinhart, antropólogo político de ley, psiquiatría y salud pública, en Al Jazeera el 11 de abril de 2024.

Desde que comenzaron los bombardeos y la invasión israelí de Gaza en octubre pasado, ha surgido un movimiento global latente desde hace mucho tiempo, particularmente en el Sur Global, en solidaridad con el pueblo palestino. Al menos decenas de millones de personas han marchado por las ciudades del mundo en protesta por el genocidio perpetrado por Israel. En Estados Unidos, la clase dominante y los medios de comunicación estrechamente vinculados suelen presentar tales expresiones de solidaridad, si es que se reconocen, como simplemente una cuestión de vago parentesco ideológico o de sentimiento abstracto antiestadounidense o antiisraelí, recurriendo a menudo a acusaciones engañosas de antisemitismo para explicarlo todo. Al hacerlo, ignoran sus raíces históricas y la verdad actual que este movimiento atestigua: existe una profunda conexión psíquica y visceral que une a innumerables personas de diversos orígenes con la espantosa opresión de los palestinos y con la habilitante indiferencia hacia ella mostrada por tantas personas. muchos observadores norteamericanos y europeos.

Cuando se mira a través de la clínica psiquiátrica y psicoanalítica, queda claro que, para muchos, detrás de su solidaridad con los palestinos de hoy se esconden experiencias compartidas de sufrimiento intergeneracional que surgen del legado del actual imperialismo estadounidense y europeo en el exterior y del racismo en el interior. Dado que las redes sociales permiten un nivel sin precedentes de proximidad mundial a un genocidio en desarrollo después de más de cuatro siglos de violencia colonial que ha generado una reserva compleja de traumas transmitidos de generación en generación en todos los continentes del mundo, las imágenes y los gritos de devastación en Gaza evocan no sólo simpatía, sino que están desencadenando un profundo sentido de resonancia personal. Muchas personas están experimentando aviones que sobrevuelan o policías en las calles como si fueran parte de una gran máquina asesina que ellos también conocen muy íntimamente.

Desde mi punto de vista como médico y antropólogo político, el creciente levantamiento contra el genocidio respaldado por Estados Unidos en Gaza refleja una subjetividad revolucionaria emergente nacida de un trauma masivo que ahora se fusiona en torno a una etapa singular de crueldad. No se trata de empatía individual, una identificación imaginada con el otro como si fueras igual a ellos, una virtud sentimental tan a menudo celebrada por el liberalismo blanco para validar su sentido de su propia justicia y al mismo tiempo borrar convenientemente tanto la historia como la alteridad del otro y eludir cualquier responsabilidad de actuar. Se trata más bien de una colectivización de la alteridad en un rechazo del “orden internacional basado en reglas” euroamericano que siempre ha dependido de la creación y subordinación de otras razas, etnias y sexos supuestamente amenazantes para justificarse.

(Alteridad: el principio filosófico de «alternar» o cambiar la propia perspectiva por la del «otro», considerando y teniendo en cuenta el punto de vista, la concepción del mundo, los intereses, la ideología del otro; y no dando por supuesto que la «de uno» es la única posible.)

La identificación en juego en esta colectividad no es con los palestinos ni con las culturas palestinas, per se, sino más bien con la posición del otro paradigmático que el pueblo palestino ha sido forzado durante tanto tiempo a ocupar por la hegemonía euroamericana –y el Estado israelí que creó y cuyo ejército apuntala – para ocupar. Consideremos, por ejemplo, cómo con tanta frecuencia se ha lanzado indiscriminadamente la etiqueta de “terrorista” a los palestinos, desde niños pequeños hasta poetas, de modo que los comentaristas estadounidenses y los funcionarios israelíes pueden desestimar descaradamente mediante estos términos a toda la población de Gaza como merecedora de muerte. Para los inmigrantes vilipendiados como violadores y traficantes de drogas, o para los negros llamados matones para racionalizar la violencia xenófoba y la actuación policial racista, por ejemplo, estas prácticas son muy familiares.

Es en este contexto que las comunidades queer, trans, indígenas y negras de Estados Unidos se han unido con diversas comunidades árabes, musulmanas, asiáticas y judías de todo el mundo, incluso dentro de Israel, para protestar contra la violencia israelí y el apoyo descarado que recibe de la administración del presidente estadounidense Joe Biden. Lo que une a estos individuos y grupos no es una religión, un origen étnico o una cosmovisión cultural compartida, sino un conocimiento encarnado de lo que se siente cuando los seres queridos (presentes y pasados) son excluidos, demonizados y violados simplemente porque amenazan al poder euroamericano y a las normas supremacistas blancas asociadas. Este conocimiento profundo que se deriva más de la verdad del sentimiento que de cualquier ideología o identidad explícita está fomentando ahora un rechazo ético compartido a aceptar la perpetuación de tal violencia contra los demás.

Como ha señalado el escritor vietnamita Thanh Nguyen, “la alteridad y su historia exigen dolor”. Nuestro desafío ético frente a la violencia colonial y sus legados es ampliar el dolor, “hacerlo cada vez más espacioso, en lugar de reducirlo a un dolor singular. El duelo amplio reconoce que el trauma del otro no es singular ni único: que hay otros con quienes podemos compartir la carga. Quizás sólo ampliando nuestro dolor podremos dejar atrás nuestro trauma. Al compartir nuestra carga… de alteridad, también podemos transformar esa carga en un regalo”.

En los relatos compartidos por mis pacientes, estudiantes, colegas y amigos, especialmente aquellos de entornos marginados, veo que esta subjetividad revolucionaria y la solidaridad que alimenta toman forma y ganan fuerza. No se trata sólo de actuar basándose en principios morales o conocimiento histórico de la ocupación israelí y la complicidad euroamericana en un proyecto de limpieza étnica; se trata de reclamar poder sobre uno mismo, asumiendo la propia historia familiar y comunitaria como confluente con el presente, y reafirmando la verdad sentida del propio ser y el de nuestros antepasados frente a una violencia radicalmente deshumanizante. Es una negativa a dejarse arrastrar pasivamente por los sistemas de opresión que nos rodean y con los que el gobierno de Estados Unidos, en particular, sigue mostrando un compromiso bipartidista.

El floreciente movimiento internacionalista dedicado a liberar a Palestina de la opresión violenta no es una causa política pasajera y de moda, como han afirmado algunos observadores cínicos. Es un despertar ético colectivo y la formación de una comunidad afectiva derivada de una creciente conciencia poscolonial: un reconocimiento transnacional del legado aún reverberante de la violencia colonial y las manipulaciones financieras neocoloniales. Es un reconocimiento reavivado de que las luchas por la justicia y la libertad están necesariamente interconectadas tanto en el espacio como en el tiempo, abarcando continentes y generaciones. Las voces que se alzan y los pies marchan cada fin de semana en solidaridad con Gaza, después de medio año de matanza de sus comunidades, no sólo protestan por las injusticias específicas perpetradas contra los palestinos. Están desafiando los fundamentos mismos de un orden económico global y moral asociado construido sobre la explotación y la devaluación sistemática de algunas vidas para apuntalar la imagen claramente falsa de la Europa poscolonial y América del Norte como emblemas de benevolencia y libertad. La tarea de liberar a Palestina es simultáneamente la tarea de liberarnos a nosotros mismos, de hacer un mundo caracterizado por una ética de “todos para todos”, en palabras de las familias de los rehenes israelíes que suplicaron a Benjamín Netanyahu que pusiera fin a su violenta campaña contra Gaza.

A pesar de las consignas, no todos somos palestinos. En cambio, todos somos radicalmente diferentes unos de otros, con historias de vida, lugares en el mundo y formas de desear y vivir únicos. Y es debido a las diferencias que constituyen a cada uno de nosotros y a lo importante que es protegerlas que la lucha por la liberación palestina se ha convertido en la cuestión ética y política definitoria de nuestra era. Sus consecuencias ya están reverberando mucho más allá de cualquier territorio o pueblo, y demarcarán las líneas de la lucha ético-política global para la próxima generación, una generación que no recordará con buenos ojos a nuestros líderes políticos actuales.